- Peraih Nobel Daniel Kahneman memutuskan bunuh diri berbantuan di Swiss pada 27 Maret 2024
- Ia mengambil pilihan ini karena ingin mencegah kemunduran mental dan fisik yang tajam sebelumnya terjadi
- Ia memberi tahu keputusan tersebut sambil menghabiskan ulang tahun terakhir dan kenangan di Paris bersama keluarga dan orang-orang terdekat
- Kahneman menekankan pentingnya menjaga otonomi dirinya dan martabat pada saat-saat terakhir, serta menegaskan bahwa ini adalah keputusan yang telah dipikirkan matang-matang
- Ia tidak ingin keputusannya diperdebatkan secara terbuka, dan menutup hidupnya dengan tenang sambil menyampaikan ucapan terima kasih
Pilihan Terakhir Daniel Kahneman
Ringkasan poin utama
- Daniel Kahneman pada 27 Maret 2024, di usia 90 tahun, memilih bunuh diri berbantuan yang sukarela dan ditentukan sendiri di Swiss
- Ia menghabiskan hari-hari terakhir hidupnya di Paris bersama pasangannya Barbara Tversky, putrinya, dan keluarga, serta merasakan ketenangan dan kepuasan
- Kahneman, penulis laris dan peraih Nobel Ekonomi, menyatakan keyakinan pribadinya bahwa ia “ingin menghindari kemunduran mental dan fisik”
- Setelah menyaksikan pengalaman menua orang-orang tercinta seperti ibunya dan istrinya Anne Treisman, ia menyatakan ingin “menghindari melemah dan merosot secara alami tanpa daya”
- Hingga akhir, Kahneman tetap belajar, mengingat, menulis, dan mempertahankan hidupnya sebagai peneliti, sambil menegaskan bahwa keputusannya didasarkan pada refleksi mendalam
Latar belakang keputusan terakhir
- Ia tidak memerlukan kursi roda atau dialisis, dan tidak mengalami demensia
- Namun, ia merasa “semakin sering melakukan kesalahan dalam berkonsentrasi dan fungsi ginjalnya menurun”, sehingga memutuskan untuk mengakhiri hidupnya sendiri sebelum kualitas hidupnya menurun secara nyata
- Kahneman menyampaikan ucapan perpisahan melalui email kepada keluarga dan teman-teman dekat, sekaligus menjelaskan pilihannya
- Ia menekankan bahwa ketika seseorang “sudah jelas merasa hidup tak lagi bernilai, saat itu sebenarnya sudah terlambat”, dan menjelaskan alasan ia mengambil keputusan sedikit lebih awal
- Di antara keluarga dan kenalannya, ada yang pada awalnya menentang, tetapi pada akhirnya menghormati pilihannya
Penutupan yang tenang dan rasa terima kasih
- Kahneman berharap keputusan ini tidak menjadi bahan perdebatan publik atau sebuah pesan
- Ia secara langsung menyampaikan, “Saya tidak malu dengan pilihan saya, tetapi saya tidak ingin hal ini dibicarakan secara terbuka.”
- Setelah wafat, ia berharap kematiannya tidak disorot dalam media atau obituari
- Hingga saat-saat terakhir, ia mengatakan ingin “mempelajari hal-hal baru”, mempertahankan rasa ingin tahu dan sikapnya sebagai peneliti
- Dalam email terakhirnya, ia “menyampaikan terima kasih kepada semua orang yang telah membuat hidup ini menjadi kehidupan yang baik”
Layanan bantuan saat krisis bunuh diri
1 komentar
Komentar Hacker News
Saya punya guru lama yang meninggal hampir setahun lalu. Dia orang yang punya banyak teman dan sangat supel, sampai rasanya mengenal semua orang di kota kecil itu. Dia terus berhubungan dengan murid-muridnya, menjadi tetangga yang baik, dan sosok yang ramah. Namun dia terkena Alzheimer, ingatannya perlahan memudar, dan itu membuatnya sangat frustrasi. Dia mengemudi dengan berbahaya sampai SIM-nya dicabut, dan bahkan pernah memaki dokternya. Dia mencoba memasak ayam yang sudah sakit, lalu marah ketika saya menegurnya, dan akhirnya marah pada saya maupun semua orang di sekitarnya hingga merusak hubungan-hubungannya. Karena penyakit ini, semua hubungannya dengan orang-orang yang berusaha menolongnya—tetangga, polisi, tenaga medis, dan lainnya—memburuk total. Pada akhirnya dia sempat membiarkan gas menyala di rumah dan nyaris membahayakan seluruh kota, lalu masuk panti jompo dan tidak lagi tahu siapa dirinya maupun siapa saya. Kalau dia meninggal karena kecelakaan lalu lintas atau serangan jantung, semua orang mungkin akan mengenangnya sebagai paman seniman yang baik hati, tetapi pada akhirnya dia dikenang sebagai pria 83 tahun yang membuat semua orang kesal dan hampir meledakkan lingkungan. Kalau terkena penyakit seperti demensia, kesan orang lain terhadap diri kita benar-benar bisa memburuk.
Kesimpulan yang berfokus pada pentingnya penilaian orang lain terasa aneh bagi saya. Dalam situasi ketika demensia menghapus kepribadian seseorang dan pada akhirnya membawanya pada kematian, yang seharusnya kita fokuskan adalah bahwa masyarakat tidak punya cara yang memadai untuk merawat pasien seperti itu.
Bagi pasien sendiri ini juga pengalaman yang mengerikan. Kekosongan ingatan terus membesar, dan setiap kali sesaat ia teringat dirinya yang dulu, itu terasa menyakitkan. Tapi secara hukum tidak ada cara untuk mengakhiri penderitaan itu, dan meskipun sudah tertulis dalam persetujuan sebelumnya, kalau dengan kesadarannya saat ini dia tidak bisa menyetujui, maka tidak ada yang bisa dilakukan.
Pandangan bahwa lebih baik pasien meninggal karena selama beberapa tahun membuat komunitas tidak nyaman terasa terlalu dingin. Seseorang yang selama 80 tahun memberi kontribusi positif pada kotanya lalu menderita 3 tahun, pada akhirnya bukannya mendapat bantuan dan pengertian dari semua orang, malah diperlakukan seolah-olah ini semacam ‘pembunuhan penuh belas kasih’. Orang tua hidup sendirian dalam kesulitan sambil takut menjadi beban bagi keluarga, sehingga meminta bantuan pada orang asing, dan dalam banyak kasus keluarganya sendiri pun tidak membantu. Menyarankan kematian hanya karena seseorang menjadi beban selama beberapa tahun benar-benar menyakitkan.
Saya laki-laki 34 tahun, dan sudah tinggal bersama ibu saya yang menderita demensia selama beberapa tahun. Saya terus lupa bahwa dulu beliau bukan seperti ini. Bahkan hal yang paling sederhana pun bagi ibu saya butuh 50 langkah. Saat lapar, haus, atau ingin ke toilet pun beliau tidak bisa mengungkapkannya sendiri, jadi kami harus terus bertanya. Beliau selalu lelah dan mondar-mandir di dalam rumah, dan kalau disuruh ke tempat tidur biasanya merespons dengan kasar. Beliau tidak bisa fokus lebih dari beberapa detik, jadi menonton TV pun kehilangan minat dalam 1 menit, dan tidak punya hobi. Ucapannya hanya gumaman yang tak bisa dipahami, dan kalau tidak bisa ikut dalam percakapan orang lain beliau jadi kesal. Ayah saya dan saya sendiri tidak tahu sampai kapan kami bisa bertahan. Penyakit ini telah merenggut segalanya dari ibu saya, dan kami pun sedikit demi sedikit ikut kehilangan. Mungkin solusi yang tepat adalah memakai layanan perawatan di rumah, tetapi ibu saya sangat tidak suka orang asing dan sangat waspada jika ada orang baru masuk ke rumah. Tidak ada jawaban yang benar. Saya menyarankan agar kalian sering mengatakan cinta kepada orang tua kalian.
Ketika seseorang sudah masuk ke kondisi seperti ini, orang-orang di sekitarnya bisa tampak sebagai masalah, sementara dirinya sendiri seolah tidak peduli. Pada tahap awal demensia hidup masih bisa terasa layak dijalani, tetapi saat penyakitnya memburuk, masalahnya adalah orang itu sudah tidak sadar lagi apa yang salah.
Saya bagian dari komunitas Jain di Bangalore. Dalam masyarakat kami ada tradisi lama bernama ‘Sallekhna’, yang berkembang selama ribuan tahun dan merupakan kebiasaan yang dihormati dalam masyarakat. Intinya adalah melepaskan kehidupan material. Dalam lima kasus yang saya saksikan selama setahun terakhir, ini umumnya dipilih oleh orang-orang yang mendekati ajal, lalu mereka mengakhiri hidup dengan damai dikelilingi keluarga dan orang-orang terdekat. (Kalau ada rasa sakit, itu ditangani dengan obat, dan ketika makanan serta air dihentikan, tubuh perlahan berhenti berfungsi.) Proses ini adalah peristiwa yang dijaga dengan khidmat dan penuh penghormatan. Begitu dimulai, percakapan dengan pasien menjadi unik, dan karena suasananya, obrolan ringan pun jarang terjadi. Penjelasan Wikipedia tentang Sallekhna
Terima kasih sudah berbagi. Saya juga menyaksikan akhir hayat kakek saya yang meninggal tahun ini pada usia 97. Ditemukan kanker ginjal, dan keluarga memutuskan untuk tidak mengobatinya serta membawa beliau pulang. Beberapa hari terakhir beliau sudah tidak responsif, dan para dokter mengusulkan pemberian nutrisi lewat selang, tetapi kami menolaknya dan hanya memberikan obat. Seluruh keluarga menemani selama beberapa hari sambil memutarkan lagu dan audiobook untuk beliau. Kami mendapat kesempatan berada di sisinya saat beliau mengembuskan napas terakhir. Perpisahan dengan orang yang dicintai memang berat, tetapi saya bersyukur akhir hidupnya benar-benar dihormati. Tanpa sengaja, kami melewati proses yang mirip dengan Sallekhna, dan saya yakin itu adalah pilihan yang sangat baik.
Di Amerika Serikat, ada bentuk yang sangat mirip dengan ini yang disebut ‘hospice’. Pengobatan dihentikan dan fokusnya beralih pada membuat pasien nyaman. Saat ajal mendekat dan pasien tidak lagi bisa makan atau minum, dosis obat pereda nyeri ditingkatkan secara bertahap agar ia bisa pergi tanpa rasa sakit.
Di India juga ada tradisi bernama ‘Thalaikoothal’, tetapi ini lebih dekat ke pembunuhan daripada bunuh diri. Penjelasan Wikipedia tentang Thalaikoothal
Saya penasaran bagaimana rasa sakit dikelola ribuan tahun lalu. Sebelum ada obat pereda nyeri, saya ingin tahu bagaimana mereka mengurangi penderitaan.
Saya penasaran <i>bagaimana sebenarnya beliau meninggal</i>, jadi saya mencari detailnya di artikel. Kahneman menggunakan Pegasos di Roderis, Nunningen, Swiss; ia berbaring di tempat tidur dengan mengenakan setelan dan dasi, lalu sendiri mengaktifkan infus sodium pentobarbital. Pendampingnya memegang tangannya sambil mengatakan bahwa ia juga menyampaikan perasaan dari orang-orang yang mencintainya. Kata-kata terakhir Kahneman adalah, “Saya merasakan cinta mereka.”
Sepertinya yang dimaksud adalah asosiasi Pegasos. Pegasos adalah organisasi nirlaba yang berbasis di Swiss dan berpendapat bahwa orang dewasa yang rasional serta sehat secara mental berhak memilih cara kematiannya tanpa memandang kondisi kesehatannya. Frasa ‘tanpa memandang kondisi’ itu sangat menarik. Saya jadi penasaran apakah seseorang yang sudah tua, tidak punya keluarga, dan tidak ada lagi hal khusus yang ingin dilakukan dalam hidup bisa memilih untuk mengakhirinya begitu saja; atau apakah ini juga mungkin bagi orang usia 55–60 yang merasa hidup terlalu berat dan tidak ingin bekerja lagi. Saya juga ingin tahu apakah ini diperbolehkan tanpa memandang kewarganegaraan, dan bagaimana prosesnya berjalan.
Kisah ini jauh lebih mengguncang daripada yang saya bayangkan.
Daniel Kahneman adalah penulis buku favorit saya, ‘Thinking: Fast and Slow’. Kalau Anda tertarik pada ekonomi, psikologi perilaku, dan ‘berpikir tentang berpikir’, saya sangat merekomendasikannya, terutama bagian 1 yang sangat mengesankan. Saya sedih atas kematiannya, tetapi terhibur karena ia menghadapi akhir hidup sesuai kehendaknya sendiri.
Sebagian isi buku ini terseret dalam ‘krisis replikasi’ di dunia psikologi. Banyak hasil penelitian penting gagal direplikasi, sehingga penelitian penulis aslinya pun ikut diragukan. Makalah yang dikutip dalam bab 4, ‘association machine’, memiliki R-index sebesar 14, tingkat yang nyaris tak bisa dipercaya. Kahneman sendiri mengakui kekurangannya di blog dengan mengatakan, "I placed too much faith in underpowered studies". Analisis berikutnya juga menunjukkan bahwa sebagian besar gagasan yang dikutip dalam buku tersebut berdiri di atas dasar ilmiah yang lemah, dan penelitian aslinya hampir tidak dapat direplikasi.
Buku ini begitu dipuji sampai saya mulai membacanya, tetapi meskipun penulisnya peraih Nobel, pesannya terasa terlalu ‘pekat’. Saya benar-benar tidak bisa mencerna apa yang ingin disampaikan, dan hampir tidak sanggup melewati 2 bab. Mungkin saya yang bodoh.
Sebagian isi buku ini jelas perlu diperbarui karena ada masalah reprodusibilitas.
Saya bahkan tidak tahu Kahneman sudah meninggal. ‘Thinking: Fast and Slow’ benar-benar karya besar.
Buku barunya berikutnya, ‘Noise’, mungkin bahkan lebih bagus daripada yang ini.
Sejak kematian Robin Williams yang menyedihkan, saya menjadi mendukung assisted suicide. Saya pikir semua orang harus punya pilihan untuk pergi dengan bermartabat. Tetapi di beberapa negara, memang ada masalah bahwa euthanasia justru disarankan kepada orang-orang yang tidak ingin mati, seperti penyandang disabilitas. Ini jelas harus diselesaikan. Menurut saya ini masalah yang sebenarnya bisa diselesaikan dengan mudah, cukup dengan tidak melakukannya. Tampaknya hal itu terjadi karena ada insentif penghematan biaya. Seperti halnya orang sehat dianjurkan olahraga atau diet untuk menekan biaya, saya khawatir logika yang sama bisa disalahgunakan ke arah yang salah. Pada akhirnya kita harus membuat keputusan yang benar-benar menghargai manusia.
Saya penasaran apakah ada bukti bahwa euthanasia non-sukarela terjadi secara luas di negara tertentu. Ini selalu muncul sebagai ketakutan dalam banyak perdebatan, tetapi saya ingin tahu apakah benar ada negara seperti itu.
Hunter Thompson tampaknya juga memilih jalan seperti ini. Salah satu teman saya juga menjalani dialisis, lalu ketika transplantasi tidak mungkin dilakukan, ia menghentikan pengobatan dan memutuskan akhir hidupnya sendiri. Usianya akhir 60-an. Karena ia seorang Katolik, ia tidak memilih euthanasia aktif, tetapi menyaksikan proses itu bersama-sama tetap menjadi pengalaman yang menyedihkan sekaligus bermakna.
Kalau ada insentif finansial, seseorang pasti akan mencoba mendorongnya dengan cara apa pun. Itulah hal yang paling membuat saya tidak nyaman tentang orang sehat yang memilih euthanasia demi menghindari beberapa tahun masa renta. Keluarga bisa memengaruhi keputusan karena urusan warisan dan semacamnya, jadi saya rasa risikonya sedikit berkurang jika secara hukum keluarga dari orang yang memilih euthanasia tidak boleh menerima warisan.
Saya sendiri bolak-balik memikirkan setuju atau tidak dengan MAID (medical assistance in dying), terutama karena di Amerika Serikat masalah etikanya sangat bergantung pada kondisi sosial-ekonomi. Dalam situasi keluarga miskin yang menghadapi penyakit berat dengan biaya pengobatan yang berlebihan, MAID pada akhirnya menjadi pilihan yang lebih ‘murah’ daripada membiarkan keluarga yang tersisa tenggelam dalam utang besar. Dalam struktur sosial dan kelas Amerika, saya khawatir sistem seperti ini pada akhirnya bisa lebih sering diterapkan pada kelompok rentan atau minoritas. Tidak semua assisted suicide langsung berarti eugenika, tetapi kenyataan bahwa seseorang mengakhiri hidupnya hanya karena alasan ekonomi terasa sangat menyakitkan. Menurut saya jawabannya bukan membiarkan orang mati lebih cepat, melainkan membangun sistem kesehatan yang sejak awal tidak memaksa orang menghadapi pilihan seperti itu.
Agak aneh bahwa seseorang membayar CHF 10.000 untuk mengakhiri hidup lewat suntikan lalu itu disebut <i>bermartabat</i>, sementara cara lain dianggap tidak bermartabat. Bukankah kita seharusnya menghormati orang yang meninggal bagaimanapun caranya? Dan saya juga heran sekali bagaimana pembicaraan tentang euthanasia tiba-tiba beralih ke soal asupan serat hanya dalam beberapa kalimat :D
Di thread ini sudah banyak diskusi tentang moralitas euthanasia atau bunuh diri, serta soal legal dan ilegalnya. Di komunitas Cryonics, ada keluhan besar bahwa secara hukum seseorang tidak boleh dibekukan sebelum dinyatakan meninggal, sehingga pelestarian dalam kondisi terbaik hampir mustahil. Jika orang bisa memilih cryopreservation alih-alih perawatan akhir hayat, saya rasa biayanya juga tidak akan jauh berbeda. Cryonics juga tidak memiliki finalitas kematian, sehingga sebagian kontroversi etisnya bisa teratasi. Kalau teknologi masa depan berkembang, bukankah menarik bila seseorang yang lahir sekitar tahun 2500 bisa menceritakan kehidupan orang yang lahir tahun 1900? Akan sangat baik jika ada negara yang secara hukum mengizinkan pasien memilih cryonics sebelum meninggal.
Saya terkejut sekaligus tertarik bahwa hal seperti ini legal di Swiss. Bahkan negara seperti Belanda yang mengizinkan euthanasia pun menetapkan syarat ketat (‘penderitaan pasien harus tak tertahankan dan tidak ada kemungkinan membaik’, dan sebagainya). Kasus Kahneman terasa cukup jauh dari kriteria seperti itu. Tautan kriteria euthanasia di Belanda
Di Belanda, persiapan euthanasia sebelumnya untuk Alzheimer atau demensia memang diperbolehkan sehingga tampak seperti hal yang mudah, tetapi pada kenyataannya, jika ada sedikit saja kesalahan dalam prosedur atau dokumen, prosesnya tidak berjalan sesuai keinginan dan orang itu sering kali justru mengakhiri hidup melalui jalan yang menyakitkan. Bukan hidup damai tanpa ingatan lalu meninggal, melainkan banyak kasus yang melalui proses jauh lebih menyedihkan.
Di Amerika Serikat, bahkan di negara bagian yang mengizinkan bunuh diri berbantuan medis, pasien tetap harus meminum obatnya sendiri, harus dinyatakan ‘sehat secara mental’, dan terakhir harus berada dalam ‘penderitaan yang tak tertahankan’, jadi syaratnya banyak. Karena itu, khususnya pasien demensia tahap awal hingga menengah sering pergi ke Swiss.
Di California, sistem ini hanya bisa digunakan jika dua dokter menyatakan prognosis hidup kurang dari 6 bulan. Seorang teman ibu saya juga memakai prosedur ini karena kanker.
Di Swiss, euthanasia dijalankan seperti industri yang berorientasi laba, sedangkan di Belanda umumnya hanya berlaku bagi pasien dengan penyakit yang tak dapat disembuhkan. Menariknya, di Swiss ini ‘ilegal’, tetapi dalam praktiknya dijalankan secara legal dengan memanfaatkan celah hukum.
Saya masih muda dan telah menyaksikan kematian beberapa kakek-nenek, dan dari pengalaman itu saya makin mendukung euthanasia. Saya tidak menganggap masa hidup yang diisi ketidakmampuan bergerak sendiri atau hilangnya fungsi hidup setelah sakit panjang sebagai masa yang bernilai. Saya merasa kedokteran modern terlalu terobsesi memperpanjang hidup lansia secara paksa, dan akibatnya akhir hidup justru menjadi jauh lebih menyakitkan. Ada kerabat saya yang pada usia 84 menjalani 5 operasi dalam setahun, 2 kali masuk ICU, dan berulang kali mengalami masalah banyak organ. Sampai-sampai saya bertanya-tanya, ‘apa jangan-jangan ini demi mencari uang?’ Saya juga menganggap kebiasaan India kuno, yaitu masuk ke hutan di akhir hidup lalu berpuasa sampai meninggal, sebagai perpisahan yang bermartabat dan sakral; sebaliknya, saya melihat pengobatan modern kadang mendistorsi akhir hidup manusia dan merampas martabatnya.
Tulisan ini adalah salin-tempel blog dari artikel WSJ asli (Daniel Kahneman - WSJ - teks asli). Ungkapannya juga canggung, dan cara membahas kematian pasangan dalam konteks yang aneh dan tidak konsisten membuat sumber aslinya jauh lebih baik.
Ada makalah gratis yang bisa dijadikan rujukan terkait hal ini (PDF, 5 halaman): Should assisted dying be legalised?. Ini adalah ringkasan debat pro-kontra medis Oxford-Cambridge tahun 2013 tentang hak pasien terminal yang menghadapi penderitaan berat dan prognosis hidup beberapa bulan untuk memilih mempercepat kematian, perubahan peran tenaga medis, hakikat otonomi dan persetujuan, dampaknya pada masyarakat, model yang dapat diterapkan, serta hal-hal yang perlu dilengkapi dalam kerangka hukum dan etika.