Kepribadian Tak Lagi Ada: Kita Telah Menjadi Produk Berlabel
(freyaindia.co.uk)- Istilah psikoterapi mendominasi percakapan, menyusutkan bahasa untuk membahas emosi manusia dan kepribadian
- Masyarakat modern menganggap setiap karakteristik sebagai masalah, dan terobsesi pada nama diagnosis atau penjelasan
- Bahkan pengalaman dan ingatan kita pun makin digantikan oleh istilah klinis dan diagnosis
- Misteri dan emosi manusia menghilang, digantikan budaya yang hanya berfokus pada analisis dan penjelasan diri
- Paksaan untuk menafsirkan diri justru memperbesar kemalangan dan membuat kita kehilangan kemanusiaan
Budaya Psikoterapi dan Hilangnya Kepribadian
Belakangan ini, bahasa terapeutik meresap ke kehidupan sehari-hari, sehingga cara pandang terhadap romansa dan relasi manusia, luka, dan penderitaan berubah besar
Dalam pendekatan semacam ini, semakin banyak ciri kepribadian, kebiasaan, dan emosi kuat yang semuanya didefinisikan sebagai ‘masalah’
Alih-alih menafsirkan tindakan sederhana seseorang sebagai sesuatu yang manis atau unik, semuanya diganti dengan diagnosis seperti ‘ADHD’ atau ‘autisme’
Khususnya, generasi muda kini belajar melihat bahkan ciri kepribadian yang umum sebagai gangguan
Dalam survei 2024, 72% perempuan Gen Z menjawab bahwa “masalah kesehatan mental adalah bagian penting dari identitas saya”, sementara hanya 27% pria Boomer yang setuju
Mencari Penyebab Segala Hal dan Hasrat untuk Menjelaskan
Manusia modern menunjukkan naluri untuk memberi penjelasan psikologis, ilmiah, atau evolusioner pada segala hal
Hasrat untuk menjelaskan ini berujung pada hilangnya misteri, romansa, bahkan diri kita sendiri
Dulu, orang bisa memperkenalkan seseorang dengan ungkapan seperti ‘begitu menawan sampai tak bisa dilupakan’, tetapi kini semuanya ditafsirkan hanya lewat istilah klinis
Bahkan gambaran penuh kasih dari keluarga pun berubah menjadi sesuatu yang dimedisasi, berupa diagnosis dan penilaian
Akibat perubahan ini, kita bukan lagi ‘manusia’, melainkan ‘produk’, dan setiap diagnosis menjadi ‘label’
Pembongkaran Kepribadian dan Pengalaman
Kepribadian seseorang pun tak lagi dibicarakan, dan kini hanya diklasifikasikan sebagai ‘people pleaser’, ‘memiliki attachment cemas’, dan sejenisnya
Bahkan tanpa diagnosis yang pasti, generasi orang tua pun dinilai sebagai memiliki ‘ADHD yang tak terdiagnosis’, ‘autisme’, atau ‘cacat emosional’
Pengalaman itu sendiri bukan lagi ‘fase’ atau ‘kenangan’, melainkan hanya dianggap petunjuk untuk menemukan apa masalahnya
Cinta dan emosi juga direduksi menjadi respons trauma atau masalah attachment
Semua ini dianggap sebagai ‘pola pikir yang sehat’, tetapi pada akhirnya justru menghapus misteri dan daya getar kehidupan
Perbedaan Antargenerasi dalam Memahami Kemanusiaan
Generasi sebelumnya mendefinisikan diri sebagai istri, ibu, suami, dan peran jelas lainnya, tetapi sekarang orang menjelaskan identitas mereka lewat gejala atau diagnosis
Dulu, kesalahan atau keputusan diterima begitu saja secara alami, tetapi sekarang semuanya ingin dianalisis
Bahkan pilihan besar dalam hidup seperti hubungan, pernikahan, dan punya anak pun semakin didekati hanya lewat dasar rasional atau analisis logis
Karena kebiasaan menganalisis ini, bahkan pengalaman manusiawi yang seharusnya diterima apa adanya jadi terasa menakutkan atau tidak pasti
Kebahagiaan sederhana atau kepuasan yang dulu hanya dirasakan begitu saja kini justru menjadi sumber kecemasan dan kebingungan bagi generasi sekarang
Industri Diagnosis, Jebakan Memahami Diri, dan Pemulihan Kemanusiaan
Generasi sekarang, di bawah pengaruh industri kesehatan mental dan banjir informasi, secara obsesif menginginkan kontrol dan kepastian
Tentu, ada orang yang terbantu oleh diagnosis, tetapi banyak juga yang salah mengira bahwa ‘menafsirkan dan menjelaskan segalanya’ adalah tujuan hidup
Kita terus-menerus menganalisis diri sendiri, dan bahkan ingatan dipahami hanya sebagai ‘bukti’, ‘penjelasan’, dan ‘kronik trauma’
Cara ini disalahpahami sebagai sesuatu yang membebaskan dan memberi kemerdekaan, padahal justru membuat diri kita diserahkan ke pasar dan para ahli layaknya komoditas
Pada akhirnya, manusia modern membutuhkan keberanian untuk menerima ketakterpecahan yang mendalam dalam diri manusia, dan tidak terobsesi pada penjelasan
Pesan Penutup: Misteri Manusia dan Keberanian Mengalami Diri Sendiri
Budaya terus-menerus menjelaskan diri sendiri demi memenuhi jawaban dan tafsir yang diminta oleh ‘industri kesehatan mental’ justru menjadi penyebab yang membuat kita tidak bahagia
Keberanian sejati bukanlah kekuatan untuk menafsirkan dan mengendalikan segalanya, melainkan kemampuan menerima bagian-bagian yang tak dikenal dan tak bisa dijelaskan
Alih-alih mengomodifikasi emosi, pengalaman, dan kenangan kita sendiri, kita perlu sikap yang tidak takut pada ‘kenormalan’
Hidup sebagai manusia berarti menerima petualangan dan misteri, bukan penjelasan yang sempurna
Menjaga diri kita bukan sebagai produk, melainkan sebagai manusia, adalah pernyataan yang pada dirinya sendiri tak memerlukan penafsiran
1 komentar
Komentar Hacker News
Beberapa dekade lalu, saat pertama kali mengambil kelas psikologi abnormal, saya ingat dosen saya berkata hampir seperti hukum besi bahwa mahasiswa akan mendiagnosis diri sendiri dengan “versi ringan” dari setiap gangguan yang mereka pelajari. Sejak itu, fenomena ini terus terbukti benar, dan sekarang rasanya jauh lebih kuat berkat industri diagnosis mandiri di TikTok. Hal yang bisa kita pelajari dari sini adalah bahwa jika orang diberi label yang membuat mereka merasa istimewa, mereka pasti akan memakainya; jika diberi kesempatan untuk menamai atau memberi bentuk pada masalah mereka, mereka juga akan menerimanya; dan sebagian besar gangguan mental bukanlah sesuatu yang secara kualitatif sepenuhnya berbeda dari pengalaman orang biasa, melainkan hanya berbeda dalam derajat. Dari sini kita bisa membangun empati yang lebih dalam kepada orang yang sedang kesulitan
Dari bekerja dengan generasi muda yang saya temui belakangan ini, saya merasa keinginan orang untuk memberi label pada masalah mereka benar-benar sangat meluas. Bahkan tanpa pernah menonton TikTok pun, tren diagnosis mandiri di TikTok saat ini mudah sekali dikenali. Keyakinan bahwa jika sebuah masalah sudah diberi label maka orang lain tidak bisa mengkritiknya tersebar luas di generasi ini. Anak muda memakai ini sebagai strategi defensif dan memberi label pada hampir semua hal. Konsep “time blindness” yang sempat populer belum lama ini adalah contohnya: orang yang selalu terlambat atau tak bisa mengatur waktu melihat di TikTok bahwa ini diperkenalkan seolah-olah sebagai suatu gangguan, lalu menerapkan diagnosis itu pada diri mereka sendiri. Maka orang pun tiba-tiba datang terlambat ke janji dan dengan enteng berkata, “Saya punya time blindness.” Mereka bertindak seolah label itu memberi lisensi untuk lepas dari tanggung jawab. Yang lebih membuat frustrasi, orang-orang yang mendiagnosis diri seperti ini justru jadi makin tidak tepat waktu. Setelah masalah pribadi mereka dilabeli sebagai suatu kondisi, mereka tak lagi merasa perlu berusaha
Saya pernah mendengar kisah tentang seseorang yang mengumpulkan tanggal lahir teman-teman sekelas lalu membagikan ramalan bintang yang ditulis untuk mereka. Masing-masing berkomentar bahwa itu “akurat”, tetapi belakangan saat mereka membandingkan satu sama lain, ternyata isinya semuanya sama
Yang menarik adalah bahwa dua penafsiran yang sepenuhnya berlawanan bisa dibuat atas hal yang sama. Yang satu: karena semua orang merasa dirinya punya gangguan, maka perasaan itu harus diabaikan. Yang lain: karena semua orang memang memiliki bentuk gangguan ringan sampai taraf tertentu, maka kita justru perlu lebih merenungkan hal-hal ini pada diri sendiri
Saya rasa kekhawatiran penulis sebagian besar akan hilang hanya dengan logout dari TikTok. Penulis cenderung menyamakan TikTok dengan masyarakat, padahal keduanya sama sekali tidak sama
Tentang klaim bahwa “hal yang bisa kita pelajari adalah bahwa jika orang bisa memasang label yang membuat mereka merasa istimewa, mereka pasti akan melakukannya”, saya justru menganggap ini fenomena yang sebaliknya, dan sangat baru secara sosio-kultural. Bahkan 20 tahun lalu, hampir tak ada orang yang tanpa diagnosis lalu sukarela menyebut dirinya autistik. Hanya segelintir orang yang benar-benar didiagnosis yang akan menyebutkannya bila perlu. Lebih lama ke belakang, hal itu bahkan tak terpikirkan, dan secara historis maupun regional, hasrat untuk menjadi “istimewa” sangat bervariasi. Fenomena ini bukan sesuatu yang melekat pada sifat dasar manusia, melainkan perubahan sosial-budaya yang sangat baru dan kuat
Dulu, orang dengan keanehan kepribadian sering digambarkan lewat pepatah lucu dan semacamnya, dan semua itu berakar dari sistem dukungan asli seperti keluarga, teman, dan komunitas. Alasan bahasa terapi kini begitu meluas adalah karena sistem dukungan itu sebagian besar telah sangat melemah, sehingga bagi banyak orang terapi telah menjadi satu-satunya jalan untuk mendapat bantuan
Saya setuju, tetapi secara pribadi saya pikir alasannya mungkin sedikit berbeda. Saya tidak tahu apakah sistem dukungan itu memang lebih lemah dibanding dulu, tetapi sekarang jelas lebih mudah mendengar, “Saya tidak bisa membantu, cobalah konsultasi ke profesional.” Dalam beberapa hal ini perubahan yang baik. Misalnya, untuk gangguan bipolar, penanganan dini benar-benar membantu. Namun sebagai seseorang yang pernah hampir kehilangan nyawa karena depresi berat, saya merasa “bantuan” itu sangat buruk. Saya tidak menganggap depresi sebagai penyakit yang bisa disembuhkan; lebih sering saya melihatnya sebagai respons yang sehat dan rasional terhadap keruntuhan sosial. Beberapa penyakit mental menurut saya tak akan pernah bisa dijelaskan dengan baik lewat kedokteran yang berpusat pada individu
Saya melihat keduanya bukan sebagai konsep yang saling berlawanan, melainkan variabel yang independen. Dari pengalaman saya, orang yang paling tenggelam dalam bahasa terapi justru sering kali juga yang punya koneksi sosial paling banyak. Bahasa terapi dan istilah-istilah yang menyertainya dipakai sebagai alat untuk menampilkan diri dalam jaringan dukungan sosial mereka, sebagai sinyal untuk meminta tolong, atau bahkan sering dipakai untuk membungkus perilaku mereka dengan bahasa terapi agar terhindar dari tanggung jawab
Saya tidak bisa setuju dengan klaim bahwa sistem dukungan seperti keluarga, teman, dan komunitas telah runtuh parah. Dulu sistem seperti itu memang pada dasarnya tidak benar-benar ada. Semua orang hanya hidup dengan sikap “ya tahan saja”, dan sekarang stres jauh lebih berat sehingga orang tak sanggup lagi menahannya
Ada masa ketika pekerjaan tanpa keterampilan khusus pun cukup untuk membeli rumah dan menafkahi keluarga kecil. Jika punya rumah sendiri, jauh lebih mudah menjalani hidup sambil mengabaikan masalah mental yang tidak terdiagnosis
Salah satu naluri terdalam manusia modern adalah kecenderungan menjelaskan segala sesuatu lewat psikologi, sains, evolusi, dan sebagainya. Segala sesuatu dipandang sebagai objek yang punya sebab, bisa diklasifikasikan, dan bisa dikoreksi, lalu dibahas lewat kerangka sistem, teori, dan motif. Harga dari penjelasan semacam ini adalah hilangnya misteri, romantika, dan belakangan ini bahkan diri kita sendiri. Cara pandang ini adalah bentuk lain dari penolakan terhadap sains
Psikiatri, dalam kondisi terbaik sekalipun, hanyalah tebakan yang didukung bukti, dan penyakit mental hanyalah label yang ditempelkan pada kelompok gejala. Kenyataannya, efek negatif obat psikiatri lebih sering muncul daripada efek positifnya. Umat manusia selama ribuan tahun punya cara-cara fungsional untuk mengatasi masalah sendiri, tetapi semua itu dibuang demi membuat seseorang mendapat uang, dan pada akhirnya orang-orang dicuci otak untuk merasa bahwa ini semua salah mereka sendiri
Saya penasaran sains yang mana yang katanya sedang ditolak
Justru yang kita tolak adalah pseudosains
Saya ragu dengan cara orang berkata “kita” di sini. Saya sendiri tidak merasa termasuk dalam wacana ini. Dan soal “masa ketika orang yang selalu terlambat disebut ‘pelupa yang menggemaskan’”, bahkan 30–40 tahun lalu orang yang sering terlambat ke janji hampir selalu kena konsekuensi, dan sifat itu sama sekali tidak dianggap lucu. Dulu orang dengan neurodivergensi justru menerima lebih banyak hukuman, ejekan, perundungan, dan pengucilan. Saya autistik seumur hidup, tetapi tumbuh di generasi yang tidak punya kesadaran akan hal itu. Kita perlu berhati-hati agar tidak mengidealkan masa lalu atau terjebak nostalgia yang keliru. Dulu sama sekali tidak ada kehangatan semacam “menerima neurodivergensi apa adanya”
Saya juga ADHD, dan waktu kecil perilaku saya dinilai dan dihakimi keras di rumah maupun di sekolah, dan rasa malu akibat itu bertahan lama. Saya didiagnosis sejak kecil, tetapi baru saat dewasa saya bisa menerima label itu, menerima perbedaan saya, dan mengatasi emosi negatifnya. Nama ADHD sangat membantu saya terhubung dengan orang-orang yang mirip dengan saya, memahami diri sendiri, dan berbelas kasih pada diri sendiri. Jika ada orang yang merasa tidak nyaman dengan label, saya pikir rasa tidak nyaman itu sendiri layak direnungkan dan diperiksa
Sebagai contoh lain, saya pernah diperlakukan sangat buruk oleh mantan pasangan saya untuk waktu yang lama, tetapi entah kenapa saya tak bisa pergi, malah terus berusaha menutupi perilaku buruknya. Sekarang jika dipikirkan lagi itu jelas destruktif, tetapi saat itu justru terasa seperti tindakan yang benar. Saya berusaha memahami dan mengenali kecenderungan seperti itu lebih awal agar hal yang sama tidak terulang. Namun saya membuang nostalgia masa lalu yang keliru dan setuju dengan perasaan bahwa “kita terlalu banyak berpikir dan terlalu sedikit merasakan”
Yang terlewat dalam diskusi ini adalah bahwa belajar, menyelidiki, dan menjelaskan pada akhirnya harus mengarah pada tindakan. Jika saya tahu masalah saya adalah ADHD, trauma masa kecil, masalah keterikatan, dan sebagainya, maka pengetahuan itu harus memungkinkan perubahan perilaku atau setidaknya ada niat untuk berubah; kalau tidak, itu tak ada artinya. Tentu ada pengecualian jika seseorang memang sekadar menikmati proses belajar, tetapi pada akhirnya tujuan belajar adalah keterhubungannya dengan tindakan dan pelaksanaan
Saya membaca tulisan ini dengan tertarik. Saya rasa hal-hal yang dialami penulis bisa sangat berbeda tergantung wilayah, kecenderungan politik, dan komunitas daring, tetapi memang tampaknya ada semakin banyak kecenderungan untuk mempatologisasi bahkan ciri-ciri manusia yang biasa saja. Tidak semua kekurangan kepribadian harus selalu diperbaiki
Penolakan terhadap normalisasi perilaku manusia sebagai patologi mungkin berasal dari pengalaman masa kecil ketika diri kita apa adanya dinilai atau disalahpahami oleh pengasuh, guru, atau teman sebaya. Jika sejak kecil Anda dipaksa terlalu patuh pada aturan atau menekan emosi, maka sekarang Anda bisa bereaksi defensif terhadap upaya memberi label dan memperbaiki sifat-sifat itu. Terapi bisa secara lembut menangani pertahanan ini, sekaligus memberi empati dan suara kepada bagian diri kita yang dulu tidak cukup sempat diungkapkan
Saya rasa standar tentang apa itu “normal” sendiri sulit ditafsirkan. Saya tidak terlalu suka meme “itu bukan ADHD, itu hidup di bawah kapitalisme”, tetapi secara nyata kondisi material itu sendiri bisa tidak normal. Misalnya, jika lingkungan kerja menuntut 60 jam kerja per minggu, kebanyakan orang akan menjalani hidup yang berantakan. Namun karena semua orang di sekitar juga berada dalam situasi serupa, kita bisa merasa seolah hanya kita yang kesulitan. Tentu, bisa juga kita bekerja lebih sedikit lalu tetap menyalahkan diri sendiri sebagai malas, dan sedikit perubahan pola pikir mungkin bisa membuat stres jauh berkurang. Atau mungkin memang ada masalah medis, mungkin juga tidak. Intinya, kondisi medis yang terbukti itu memang ada, dan suara yang menolaknya juga tidak sedikit. Sekarang refleksi diri pun dilakukan secara lebih terbuka. Dua puluh tahun lalu, percakapan seperti ini hanya dibagikan di ruang yang relatif tertutup
Saya tidak ingin meremehkan masalah kesehatan mental siapa pun. Dalam banyak kasus penderitaannya nyata. Hanya saja saya terganggu oleh orang-orang yang hidupnya sebenarnya cukup baik tetapi menyalahkan kondisi tertentu bahkan untuk ketidaknyamanan kecil. Sekarang ADHD dan Autism sering sekali disebut-sebut, dan bahkan orang yang cuma agak teliti pun menyebut dirinya OCD, hampir seperti klise. Ada kecenderungan merasionalisasi diri dengan menyalahkan kondisi yang tak bisa disembuhkan agar merasa itu bukan salah sendiri
Tulisan ini membuat saya teringat TVTropes. Ia membedah media dan melihatnya sebagai unit-unit elemen (trope), selaras dengan pola pikir sistematis ala sains Barat. Trope yang relevan adalah Measuring the Marigolds
Kita tahu lebih banyak daripada sebelumnya. Kita lebih mudah menemukan penyebab gejala. Misalnya, kemurahan hati dan people-pleasing bisa tampak mirip, tetapi yang satu lahir dari cinta, yang satu dari ketakutan. Kita ingin membantu orang merasakan lebih banyak cinta dan menderita lebih sedikit. Daripada memberi demi menyesuaikan diri dengan orang lain, kita harus mengejar tindakan berbagi yang memuaskan diri sendiri
Saya pikir tulisan ini sangat bagus. Konten soal kesehatan mental sekarang melimpah, dan terobsesi menjelaskan setiap perilaku orang. Masalah ini terlalu dibesar-besarkan dan merupakan hasil dari algoritma yang mendorong jenis konten tertentu. Konten yang ambigu menjangkau audiens yang lebih besar dan menguntungkan akun tersebut. Semua orang hidup dengan campuran kemurahan hati dan people-pleasing, tetapi jika kita menganggap bukan hanya sifat yang benar-benar merusak hidup atau hubungan sebagai masalah, melainkan semua ciri apa pun sebagai masalah, maka pada akhirnya hidup kita sendiri bisa dianggap sebagai masalah. Sekarang konten yang menjelaskan hubungan atau perilaku yang ambigu dengan label sederhana ada di mana-mana. Secara pribadi, belakangan ini saya dibanjiri konten tentang attachment. Jika Anda menonton TikTok atau Instagram larut malam dan terus melihat penjelasan seperti ini, Anda akan mulai mencoba menjelaskan semua perilaku diri sendiri dan orang lain. Lebih baik berhenti menonton konten seperti itu untuk sementara
Jika ada cara paling efektif untuk merusak rentang perhatian, saya rasa itu adalah struktur hadiah acak yang terus-menerus diberikan lewat video-video pendek